在深入黑格尔哲学的海洋后，我偶然发现了一部引人入胜的影片，它不仅让我的大脑得到了彻底的放松，还激发了我随意书写的欲望。
影片的结尾部分探讨了外遇这一主题，展现了人们在面对持续关系的未知危机时，如何通过外遇来寻找一个确定的位置。这就像是人们害怕睡觉，害怕未知，尽管正是在睡眠中，我们找到了自己的位置。
虽然影片末尾只提到了海德格尔，但实际上却涉及了法国哲学中的他者理论大乱斗。从死亡推出的与未知的联系，每一刻的黑暗一跃，真正生活的种种危机与刺激，都发出了对生活的呼唤，而不是沉浸在无论是1984式的，还是其他某种自我模仿的虚拟四维的，无感情的，无思维的机器人生活中。
影片开头讲述了主人公b在波兰一座大森林的戏剧组织经历，引出了即兴演出和蜂箱实验这两个重要元素。两者都是与他者的交互游戏体验，参与活动的人首先语言就不通，没有某种意义上的已经约定速成的习惯/规则，其次在游戏中只有游戏——或者说无目的的仪式。b还顺便感慨了一下游戏的家族相似性体现，这一整段都还挺有意思的。
“一群不懂得如何唱歌的人，能创造如此美丽的东西。”这句话让人深思。
然后影片进入了以小王子为开端的“偶然与想象”篇章。不过第一个巧合过后整个一段我觉得都很无聊，捎带提了一下死亡，作为绝对不可知者，我们与它的联系产生的那个空无但又贡献无限意指的绝对空间（正如沙漠，特罗曾一样），受洗那里还有点逗，从中生产出来一个全新的具名，一个属于游戏而不属于界限的具名。
对于小王子的某些fxs倾向其实何尝不是来自于基督用理性将爱与人分离，作为一种异己的权威，被分离的人当成神性并敬重——自身统一的人拥有爱，现在人是有罪的，从而需要救赎，然而人生而无辜。
回归一下偶然，“全凭心血来潮做事｜整个事件，荒谬，无趣和空洞中｜冥想——关于那个日本和尚的奇妙的事”。
中间一整段我都没什么兴趣。
然后过渡到象征（符号）的雾和无意识的暗夜，开始又觉得好玩了。玩笑，无意识的疯狂对理性的渗透，这部分包括后来会提很多社交规则，社交面具，人们过着一种习惯的生活，机械化的，非—生活的，麻木的现状。虽然先不说已经没有一个所谓的面具后的脸庞，即使“揭开面具”，那张脸也是没有五官的，面具已经就是脸了。但是问题在于不能把面具认为成一个有根基的规则，从而把不可还原性取消，人成为了数据，信息，一个个被划分好的属的内容，面具的问题就在于此。新生活——真实的生活不是意味着没有面具的，而是在生成一个全新的，陌异的面具，一种态度上的转变，毕竟这面具总是有限化的表现。
前面部分有一个小比喻，吃不仅仅是因为饿，要填饱肚子，很像阿尔托说的在吃中，还有更多欲望，就像b说的享受，甚至是吃一顿两个小时的饭来品味每一口的味道。
后面是我看的最聚精会神的部分，进入了阿尔托/布莱希特的戏剧，一种游戏的新语言，身体的语言，舞台空间的语言。他们认为的戏剧问题也在于此，人们现在过着无聊，不是说珠穆朗玛峰，甚至连雪茄店都感受不到的生活，还有一种乏味的先锋戏剧（像罗兰巴特说的那种），后面西方文明再度成为了理性的自大总体化幻想的象征，科学成为了魔法，就如同与之对立的东方戏剧，充满象征化的旁—空间。
但就像a所说：“我是说，我认为戏剧可以帮人们接触现实。”艺术不是被关在博物馆的只有展示价值的物品，一种我们需要拉开距离才能沉思的体现，真正的艺术就是生活本身。
最后的议题就是表面→深度→身体。表面是意义产生的地方，深度是一切意义沦陷在无意识里的惨状，而身体将从中获得新生，作为一种新的解剖学，身体的表面是一个个孔，孔无法被堵住，是为了吸纳所有游荡着的可能性。
其中又借照片回扣了神圣之物（又比如巴塔耶的至尊性）。
